Eudaimonisches Wohlbefinden: Warum ein gutes Leben mehr verlangt als gute Gefühle

An einem Sonntagabend, irgendwo in einer deutschen Großstadt, sitzt ein Mann Ende vierzig vor seinem Laptop. Die Kinder schlafen. Der Urlaub war schön, die Beförderung kam letzten Monat, das Konto sieht ordentlich aus. Trotzdem bleibt ein Gefühl, das sich schwer benennen lässt – eine leise Frage, die sich nicht durch den nächsten Restaurantbesuch beantworten lässt. Die Frage lautet nicht: Bin ich glücklich? Sie lautet: Wofür eigentlich?

Diese Frage markiert eine Grenze, an der die Psychologie eine ihrer fruchtbarsten Unterscheidungen entwickelt hat. Auf der einen Seite steht das hedonische Wohlbefinden – die Bilanz aus angenehmen und unangenehmen Gefühlen, die Ed Diener als subjektives Wohlbefinden beschrieben hat. Auf der anderen Seite steht etwas Sperrigeres, Tieferes: das eudaimonische Wohlbefinden. Es fragt nicht, ob sich das Leben gut anfühlt, sondern ob es in einem bedeutsamen Sinne gut gelebt wird.

Der Begriff geht auf Aristoteles zurück, der Eudaimonia als das Streben nach Tugend und die Entfaltung des eigenen Potenzials verstand. In der modernen Psychologie hat Carol Ryff dieses Konzept in ein empirisch messbares Modell übersetzt. Ihr Psychological Well-Being-Modell umfasst sechs Dimensionen: Selbstakzeptanz, positive Beziehungen, Autonomie, Umweltbewältigung, persönliches Wachstum und Lebenssinn. Keine dieser Dimensionen lässt sich auf das Empfinden von Freude reduzieren. Eudaimonisches Wohlbefinden meint Erfüllung, vitale Lebendigkeit und das Gefühl, in Übereinstimmung mit den eigenen Werten zu handeln – auch wenn das manchmal anstrengend ist.

Parallel dazu hat die Selbstbestimmungstheorie von Edward Deci und Richard Ryan gezeigt, dass drei psychologische Grundbedürfnisse erfüllt sein müssen, damit Menschen nicht nur funktionieren, sondern aufblühen: Autonomie, Kompetenz und soziale Verbundenheit. Wenn Menschen ihre Handlungen als selbstgewählt erleben, sich in ihren Aufgaben wirksam fühlen und in bedeutsame Beziehungen eingebettet sind, steigt nicht nur ihre Zufriedenheit – es verändert sich die Qualität ihres Erlebens grundlegend.

Die empirische Evidenz für die Bedeutung von Lebenssinn ist inzwischen bemerkenswert robust. Eine Metaanalyse von Cohen, Bavishi und Rozanski aus dem Jahr 2016 wertete Daten von über 136.000 Teilnehmern aus und kam zu einem Ergebnis, das aufhorchen lässt: Ein starkes Lebenszweckempfinden war mit einer 17-prozentigen Reduktion der Gesamtsterblichkeit assoziiert – einschließlich kardiovaskulärer Ereignisse. Die adjustierte Pooled Relative Risk lag bei 0,83. Das bedeutet: Sinn im Leben ist nicht nur eine schöne Idee, sondern ein messbarer Schutzfaktor für die körperliche Gesundheit.

Michael Steger und Kollegen haben dabei eine Unterscheidung eingeführt, die klinisch besonders relevant ist. Sie trennen zwischen dem Vorhandensein von Sinn (Presence of Meaning) und der aktiven Suche nach Sinn (Search for Meaning). Wer bereits Sinn empfindet, profitiert davon, weiter zu suchen – die Suche vertieft dann das Erleben. Wer aber kaum Sinn empfindet und intensiv sucht, zeigt eher Zeichen psychischer Belastung. Die Suche allein heilt also nicht. Sie braucht einen Boden, auf dem sie stehen kann.

Auch die deutschen Daten stützen dieses Bild. Das Robert Koch-Institut beschreibt psychisches Wohlbefinden als einen Indikator der Positiven Psychischen Gesundheit, der hedonische, eudaimonische und soziale Dimensionen umfasst. Der SKL Glücksatlas 2025 zeigt eine Lebenszufriedenheit von 7,09 Punkten auf einer Zehnerskala, stabil nach den Verwerfungen der Pandemie. Doch hinter diesem Durchschnitt verbergen sich erhebliche Unterschiede: Junge Frauen zwischen 18 und 29 Jahren weisen eine alarmierende Prävalenz depressiver und ängstlicher Symptomatik von 47 Prozent auf – ein Befund, der nahelegt, dass Lebenszufriedenheit und psychische Gesundheit sich nicht einfach spiegeln.

So eindrucksvoll die Befunde auch sind – die Forschung zum eudaimonischen Wohlbefinden steht vor ernsthaften Herausforderungen. Viele der zentralen Studien basieren auf Selbstauskünften, die anfällig für soziale Erwünschtheit und kognitive Verzerrungen sind. Wer gerade zufrieden ist, erinnert sich leichter an sinnvolle Momente – ein klassischer Halo-Effekt. Auch die Abgrenzung zwischen hedonischem und eudaimonischem Wohlbefinden erweist sich empirisch als schwieriger, als die Theorie suggeriert. In einer deutschen Validierungsstudie eines Flourishing Index korrelierten die Subdimensionen Glück und Lebenszufriedenheit mit Sinn und Zweck so hoch (r = 0,606 bis 0,716), dass sich die Frage stellt, ob es sich wirklich um trennbare Konstrukte handelt – oder um verschiedene Facetten desselben Phänomens. Hinzu kommt, dass die Positive Psychologie gelegentlich dazu neigt, Sinnerleben als individuell herstellbar darzustellen, während strukturelle Faktoren wie Armut, Diskriminierung oder chronische Krankheit die Möglichkeit, Sinn zu finden, erheblich einschränken können.

Viktor Frankl hat in seiner Logotherapie einen Gedanken formuliert, der heute aktueller wirkt denn je: Der Mensch ist nicht dem Sinn seines Lebens unterworfen, sondern muss ihn aktiv finden – und zwar nicht trotz, sondern gerade wegen der Brüche und Widerstände, die das Leben mit sich bringt. Eudaimonisches Wohlbefinden ist kein Zustand, den man erreicht und dann hält. Es ist eher eine Haltung, die sich immer wieder bewähren muss. Im besten Fall schützt sie nicht nur vor Krankheit, sondern verändert die Art, wie ein Mensch seine eigene Geschichte versteht.

Die Frage des Mannes am Sonntagabend – wofür eigentlich – ist also keine Störung. Sie ist der Anfang.

Wer sich wissenschaftlich fundiert mit den verschiedenen Bausteinen eines sinnerfüllten Lebens auseinandersetzen möchte, findet im Glückskurs „Kind des Glücks" einen strukturierten Rahmen dafür. Der Kurs verbindet Erkenntnisse aus der Positiven Psychologie und der Selbstbestimmungsforschung mit Reflexionsübungen, die das eigene Sinnerleben nicht verordnen, sondern behutsam freilegen – eine Einladung, sich der unbequemen Frage zu stellen, statt sie mit dem nächsten Urlaub zu übertönen.

Diener, E. (1984). Subjective Well-Being. Psychological Bulletin, 95(3), 542–575.

Ryff, C. D. (1989). Happiness Is Everything, or Is It? Explorations on the Meaning of Psychological Well-Being. Journal of Personality and Social Psychology, 57(6), 1069–1081.

Cohen, R., Bavishi, C. & Rozanski, A. (2016). Purpose in Life and Its Relationship to All-Cause Mortality and Cardiovascular Events: A Meta-Analysis. Psychosomatic Medicine, 78(2), 122–133. DOI: 10.1097/PSY.0000000000000274

Steger, M. F., Frazier, P., Oishi, S. & Kaler, M. (2006). The Meaning in Life Questionnaire: Assessing the Presence of and Search for Meaning in Life. Journal of Counseling Psychology, 53(1), 80–93.

Deci, E. L. & Ryan, R. M. (2000). The "What" and "Why" of Goal Pursuits: Human Needs and the Self-Determination of Behavior. Psychological Inquiry, 11(4), 227–268.

Robert Koch-Institut (2024). Psychisches Wohlbefinden. Gesundheitsberichterstattung des Bundes. www.gbe.rki.de

SKL Glücksatlas (2025). Lebenszufriedenheit in Deutschland 2025. www.skl-gluecksatlas.de

Frankl, V. E. (1946/2006). Man's Search for Meaning. Beacon Press, Boston.